科学的証拠がネス湖の怪物信者の考えを変えない理由

皆さんは最近の興味深い発表に気づいたかもしれません。国際的な研究チームが、最先端の DNA 検査を使用して、ネス湖の怪物が存在するかどうかを最終的に証明する計画を立てています。結果がどうであれ、ネッシーの存在を固く信じている人の考えが検査によって変わる可能性は低いでしょう。証拠と知識の概念を研究している哲学者として、私は依然として科学者の努力は価値があると考えています。さらに、このエピソードは、人々が証拠と科学についてより一般的にどう考えているかについて重要なことを例示できます。不快な証拠を軽視して、スコットランドで国際的な研究チームを率いるゲノム学者のニール・ジェンメル氏は、「科学的プロセスを (実証) することを楽しみにしている」と述べています。チームは、ネス湖の水域に生息する生物から浮遊 DNA を収集して特定することを計画しています。しかし、eDNA サンプルで何が見つかったとしても、ジェンメル氏は検査結果がすべての人を納得させる可能性は低いことを十分に認識しています。

社会心理学における長年の理論が、その理由を説明しています。1950 年代にレオン フェスティンガーによって初めて開発された認知的不協和理論によると、人々は、自分の信念、態度、行動が互いに、または新しい情報と衝突したときに生じる内なる不快感を避けようとします。言い換えれば、自分が価値を認めないことや、深く抱いている信念と矛盾することをするのは気分がよくないということです。この種の不快感に対処するために、人々は自分の信念や行動を合理化しようとすることがあります。

フェスティンガー氏とその同僚は、典型的な研究で、地球の差し迫った大破壊から自分たちを救ってくれるUFOを待ち構えているシカゴの小さな終末論カルトを観察した。予言が実現しなかったとき、教団のメンバーは当初の信念を否定する代わりに、地球の神が計画を変更し、もはや地球を破壊したくないと信じるようになった。

カルト信者は、UFO が自分たちを助けに来るという考えに深く共感していたため、それが間違いだと証明されても、その考えを捨て去ることはできなかった。彼らは、当初の信念を捨てるのではなく、心の中で経験していた認知的不協和を軽減することを選んだ。

ネス湖の怪物説を信じる人々は、終末論者と同じようなものなのかもしれない。自分のお気に入りの説を捨て去るのは、あまりにも難しいことかもしれない。それでも、自分の信念に反する証拠を聞くと、彼らは敏感になり、それが認知的不快感を生み出す。その不協和感を克服するために、科学的証拠を説明しようとするのが人間の性である。したがって、研究者がネス湖でネッシーの DNA を見つけられなかったということは怪物が存在しないことを意味すると受け入れるのではなく、信者たちは、科学者が適切な場所からサンプルを採取しなかったとか、この未知の DNA を特定する方法を知らなかったなどと合理化するかもしれない。

認知的不協和は、​​地球平面説や気候変動否定論など、科学関連の他の陰謀論にも説明を与えるかもしれない。信頼できるメディアの情報源を「フェイクニュース」と軽率に表現するのを説明するのに役立つかもしれない。自分の深く抱いている信念がメディアの言うことと合わない場合、自分の信念を修正するよりも、新しい情報源を信用しない方が、内なる不快感に対処するのが容易になる。

知識の哲学

心理学がネス湖の怪物ファンがなぜそのようなことを信じているのかを説明できるのであれば、哲学はそのような信念の何が間違っているのかを説明できる。

ここでの誤りは、主張を証明するには、考えられるすべての代替案を除外しなければならないという暗黙の仮定から生じている。もっともらしい代替案をすべて除外するのではなく。もちろん、科学者はここで考えられるすべての可能性を演繹的に除外したことはないし、また除外することもできない。何かを証明するには、自分の理論に考えられる代替案がないことを示さなければならないとしたら、実際には証明できない。ネス湖の怪物は、生物学に DNA を含まないエイリアンなのかもしれない。

つまり、ネス湖の怪物の存在を信じる人や気候変動を否定する人がいい加減な考え方をするということではない。むしろ、少なくとも一部の主張に関しては、彼らはあまりにも要求が厳しい考え方をするのだ。彼らは、証拠と見なされるものや、主張を証明するために何が必要かに関して、あまりに高い基準を採用している。

哲学者たちは、知識と合理的信念に対する基準が高すぎると懐疑主義につながることを昔から知っています。17 世紀のフランスの哲学者ルネ デカルトは、「明確で明確な知覚」だけが知識の必須の指標として機能するべきだと提唱しました。では、特別な内なる感覚だけが知識を保証し、その感覚が間違っている可能性がある場合 (たとえば、脳の損傷などにより)、一体何を知ることができるのでしょうか。

この考え方は、現代哲学においてピーター・アンガーによって極限まで追求されました。彼は、知識には確実性が必要であると主張しました。私たちは、たとえ何かについて確信を持っているとしても、ほとんど何も知らないので、たとえ何かについて知っているとしても、ほとんど何も知らないのです。

懐疑論者に抵抗する有望な方法の 1 つは、存在が疑われているものが存在することを証明しようとしないことです。より良い方法は、基本的な知識から始めることです。つまり、いくつかのことを知っていて、そこからさらに結論を引き出せると仮定します。

まさにこれを試みる知識第一のアプローチは、最近、知識の哲学理論である認識論において人気を集めています。英国の哲学者ティモシー・ウィリアムソンや私を含む他の人々は、証拠、合理性、信念、主張、行動の認知的側面などが知識の観点から説明できると提唱しています。

この考え方は、知識は真に正当化された信念であるという、20 世紀に人気があったアプローチとは対照的です。しかし、知識がなくても真に正当化された信念を持つことができることを示す反例は数多くあります。

たとえば、スイスの時計を確認すると、11:40 を指しています。これに基づいて、11:40 だと信じています。しかし、普段は非常に信頼できる時計がちょうど 12 時間前に止まっていることに気づいていません。そして、信じられない偶然により、今時計を確認すると、実際には 11:40 になっています。この場合、あなたは真実で正当化された、または合理的な信念を持っていますが、それでも、11:40 だと知っているようには見えません。11:40 だというあなたの信念がたまたま真実になったのは、単なる幸運によるものです。

私たちの新しい知識優先のアプローチは、知識の定義を一切避け、知識を基本的なものとして位置づけています。知識はそれ自体が基本的な実体であり、懐疑的な議論を覆すことができます。物事を知るために確信を感じたり、明確さや明瞭さを感じたりする必要はないかもしれません。懐疑的な議論はそもそも成り立ちません。

知識と懐疑論者

ネス湖のeDNA分析は、湖の怪物の存在を強く信じている人々の考えを変えるには十分ではないかもしれない。心理学はその理由を説明するのに役立つかもしれない。そして哲学の教訓は、この種の調査は陰謀論者や懐疑論者に対する良い反論さえも提供しないかもしれないことを示唆している。

懐疑論に対する別の、そしておそらくより良い反論は、懐疑論者自身の知識と合理性の状態を疑問視するものです。私たちが何も知らないことを本当に知っていますか? 知らないなら、私たちが何かを知っている可能性があります。もし知っているなら、私たちは何かを知ることができ、知識は獲得できないと主張するのはやはり間違いです。

この種の戦略は、真の信者がネッシーの存在を確信している証拠と心理学的根拠に疑問を投げかけることになる。これは、あらゆる懐疑的な反論に対して科学的証拠で反論しようとすることとはまったく異なる。

しかし、少数の熱心な信者の拒絶が、この種の科学研究の価値を損なうことにはなりません。何よりもまず、この研究は、ネス湖の生物多様性について、研究が行われていない場合よりもはるかに正確で詳細な知識を生み出すことが期待されています。科学は、懐疑論者と直接交渉せず、単に新しい知識と証拠を提供するときに最も効果的です。科学は、すべての可能性を排除したり、すべての人を納得させたりしなくても成功することができます。

アルトゥールス・ロギンス氏は、南カリフォルニア大学ドーンサイフ文学部哲学科客員博士研究員です。この記事はもともと The Conversation に掲載されました。