先住民の牡蠣の殻むきの習慣から学ぶことはたくさんある

メイン州の海岸からフロリダ州にかけて、何千年もかけてカキの山が積み重なってきた。カキは、かつては広大な生きた貝の群れから集められた餌からできており、その群れは河口の他の魚、カニ、エビの生息地となっていた。殻の中にはとても大きいものもあり、ズズズと一口で飲み込むのではなく、ナイフとフォークを使って食べなければならないほどだ。

この豊かさは、世界中の先住民族のカキ漁業が二枚貝の供給源を絶滅させることなく大量の二枚貝を収穫した一例に過ぎない。今週、ネイチャー・コミュニケーションズ誌に発表された新たな世界規模の調査では、これらの残存物が豊かな沿岸生態系を回復するためのロードマップを提供できる可能性があることが示されている。

「マスコギー族の祖先は、牡蠣を糧に暮らし、繁栄してきました」と、論文の共著者でマスコギー族の歴史保護責任者のターナー・ハント氏は言う。米国政府は1800年代にこのネイティブアメリカン部族を南東海岸から強制的に追放したが、口承では今でも牡蠣がマスコギー族の故郷を特徴づける一因だったと語られている。ハント氏は、その豊かな関係の証拠を目にしたことには驚かなかったが、植民地化後、持続可能な方法で収穫された牡蠣漁業がいかに急速に崩壊したかには驚いた。「南東部だけでなく、商業的に搾取されていたほぼすべての場所でそうでした」と同氏は言う。

新たな調査は、海洋保全の形を一新した数十年前の研究に基づいている。2004年、カリフォルニア大学サンディエゴ校の古生態学者マイケル・カービー氏は、オーストラリア東部、米国東海岸、北米太平洋岸におけるカキ漁の植民地史をたどった。年間のカキ漁獲量の歴史的データを用いて、彼は1世紀にわたって米国とオーストラリア両国で成長を続ける工業中心地が近くのサンゴ礁を急速に食い荒らしたことを示した。「それは本当にすべてをひっくり返し、歴史的な乱獲がいかに劇的であったかを示した」と、新たな調査の共著者でスミソニアン国立自然史博物館の考古学学芸員であるトーベン・リック氏は言う。その破壊のスピードを理解することで保全生物学に波紋が広がり、科学者たちは健全な生態系がどのようなものであったかについての認識を再調整した。

しかし、ネイチャー コミュニケーションズの論文を執筆したチームは、先住民が何千年もの間、その地域で牡蠣を採集してきたことも知っており、その歴史を解明したいと考えていた。「牡蠣の収穫の物語は、私たちが商業漁業に至った経緯について多くのことを教えてくれますし、将来何をしたいのかを決める助けにもなります」とリックは言う。

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そこで彼らは、カービーが調査した3つの地域に戻り、そもそもなぜこれほど多くのカキが存在したのかを理解しようと、口承史と古代の貝殻の山を組み合わせて、先住民と無脊椎動物の関係を多国間で描き出そうとした。カキの総数、大きさ、およびある場所におけるカキと他の食物の比率を推定することで、彼らは資源の長期的利用を追跡し、潜在的な崩壊を突き止めることができた。

研究者らが調査したほとんどの地域で、膨大な量のカキが発見され、その多くは紀元前1000年よりずっと前から採取が始まっていたことを示す証拠があった。ニューイングランドでは、最終氷河期の終わりに海面が安定する以前から、考古学的記録に貝殻が登場している。

しかし、こうした漁業の健全性は、時が経っても衰えていないようだ。フロリダでは、カキの大きさがわずかに小さくなり、貝類に何らかの圧力がかかっている兆候が見られた。しかし、人々はカキを食べるのをやめなかったため、サンゴ礁は生き残り、生産性を維持したに違いない。

「（世界的な視点で）それをまとめることができたのは初めてだと思います。彼らは本当に素晴らしい仕事をしました」と、この研究には関わっていないメリーランド大学ボルチモア郡校の環境科学者で保全倫理学者のアーレ・エリス氏は言う。「これは、長期間管理された持続可能なカキ漁業が可能な世界のパターンです。最近になって問題が表面化しています。」

重要な証拠源は、世界中の海岸に築かれた貝塚である。フロリダ湾岸の貝塚には、部分的に破壊されるまで約3000万個の貝殻が積まれていた。メイン州のダマリスコッタ川にある貝塚は、フットボール場ほどの広さで、20フィートの高さにカキの殻が積み重なっている。

塚は豊かさの証拠以上のものである。教科書ではしばしば貝塚、つまり「ゴミの山」と説明されているが、アメリカ南東部の土塁やピラミッドのように、上部に平らな宗教空間を備えた、複雑で人工的な構造物である場合もある。中には墓として使われたものもあった。「人はゴミの中に人を埋めたりはしません」とハント氏は言う。「私たちの祖先はそれをそのようには考えていなかったと思います。」

その代わりに、ハントは貝塚を見ると、貝殻の入った籠を空高く積み上げるのに要した共同労働を思い浮かべる。「籠を運ぶ人に食事を与える人もいなければならず、籠を修繕する人もいなければなりません。それは労働の完全な組織化であり、それがこれらのコミュニティを今日でも知られている独特のグループに作り上げたのです」と彼は言う。

カキの殻が地域社会で中心的な役割を果たしていたという事実は、人々がどのようにしてサンゴ礁を破壊することなくこれほど多くのカキを採取できたかを暗示している。古代のカキ漁師の多くにとって、二枚貝は単なる商品以上のものとして捉える文化システムに組み込まれていた可能性が高い。

この研究では、世界中の人々がどのようにして健全なカキ礁を維持してきたかについては結論は出なかったが、一部の集団の現代の慣習や口承の伝統に手がかりがあった。植民地時代以前のカキ漁師の子孫であるオーストラリア東部のクァンダムーカ族は、現在、若いカキを育て、リサイクルされた貝殻で作られた人工礁に放流している。この慣習はもっと広範囲に広がっている可能性があり、たとえばカナダ先住民連合はバンクーバー周辺で植民地時代以前の「ハマグリ園」を復元しているが、考古学的記録で見つけることは難しい。

著者らは、この調査から得られた教訓は、沿岸の保全と管理において先住民の利害関係者を優先することだと述べている。

「生物多様性はまさに危機に瀕している」とエリス氏は言う。しかし、人間が必然的に生態系を破壊すると考えるのは間違いだと付け加える。「人々は人間を破壊者と見なしている。それは間違いだ。相互作用にはさまざまな形があるが、認識されていないが、将来の解決策となるべきなのは、人間が実際に生物多様性を育むことができるという考えだ」

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この誤りにより、環境保護団体は先住民の土地所有者に対して敵対的になり、名目上は土地を住民から守るためと称して、先住民の土地所有者の権利を剥奪するよう要求するに至った。しかし、先住民の科学者や長老たちが、世界の生物多様性ホットスポットのほとんどを支えている伝統的な生態学的慣行の承認を求めて闘う中、状況はゆっくりと変わりつつある。

文化的価値を現代の採取方法に取り戻すことは、先住民の主権と牡蠣の個体数の回復に役立つ可能性があります。しかし、半身の牡蠣を1ダース単位で食べるのが好きな人にとっては、それは何を意味するのでしょうか。いくつかのアイデアとしては、海底の一部を無計画にすくい上げる牡蠣の浚渫船の使用を禁止することや、人々を再びサンゴ礁に近づけることなどが挙げられます。「牡蠣は、採取された状態で消費されるべきものと見なすかもしれません」とリックは言います。「チェサピーク湾の牡蠣が食べたいですか? メリーランドに来て、私たちの牡蠣小屋で食事をし、今日牡蠣を採取している人々を訪ねてください。」