ベイビー、それはすべてあなたの心の中にあります

8 月 15 日発行の Journal of Biological Psychiatry 誌で、グレゴリー・ミラー博士と彼の同僚は、ストレスが遺伝子レベルで身体に影響を与えることを発見した予備研究の結果を発表しました。ストレスに関する研究はこれまで、ポップ心理学の用語で「ストレス ホルモン」と呼ばれることが多いコルチゾールのレベルと、ストレスがそれらのレベルのパターンに与える影響に焦点を当ててきましたが、ミラーと彼の同僚は、被験者において、このホルモンからの信号を受信する身体の能力が、ストレスの多い状況下では変化するということを発見しました。このホルモンは、ストレスを感じている被験者の中には正常なレベルで存在している人もいます。ミラーのチームは、がんと闘う家族の介護をしている被験者と、この種の持続的なストレス要因に対処していない同等の被験者グループの間で、血液中の単球 (身体の免疫反応に影響を与える白血球) の遺伝子発現パターンが異なることに気付きました。介護者の単球の遺伝子パターンは、コルチゾールの抗炎症特性に対する身体の反応を損ないました。介護者の「慢性的な炎症誘発状態は、うつ病、心臓病、糖尿病など、さまざまな病気のリスクに寄与する可能性があります。」

生物精神医学の編集者であるジョン・H・クリスタル（エール大学医学部所属）は、研究発表後、重要な疑問が残っていると指摘し、「重度の持続的なストレスにさらされた一部のストレスを抱えた人々の回復力や、比較的軽度のストレスに対する一部の人々の脆弱性をどう説明すればよいのか分からない…ストレスと病気を結びつける根本的な分子メカニズムをより深く理解すればするほど、これらの重要な疑問への答えを導き出せる可能性が高くなる」と述べた。

レジリエンスとは、ジェーン・E・ブロディが2005年3月のニューヨークタイムズの記事で定義したように、「大小のストレスに耐え、トラウマから立ち直り、否定的な経験から学び、それを肯定的な経験に変換する能力」です。この特性は長い間、生まれつきの個人の性格に備わっているものと考えられてきましたが、この結論はここ数十年で揺らぎを見せています。「レジリエンスの力」の共著者であるハーバード大学のロバート・ブルックス博士とユタ大学のサム・ゴールドスタイン博士は、レジリエンスは生まれつきのものではなく、学習によって得られるものだと主張しています。レジリエンスは能力であり、それを活用することは「リスクや悪条件のない人生を意味するのではなく、人生の避けられないストレスに効果的に対処する方法を学ぶことを意味します」。ブルックスとゴールドスタインは、変化は困難かもしれませんが、変化はむしろレジリエンスを育むものであり、変化する状況に生き延びて適応することで「うまく立ち直る」ことに気づくのだと強調しています。テキサス医師会のウェブサイトでは、ストレスに対する回復力を養うための戦略を推奨しており、ブルックスとゴールドスタインの主張に呼応して、回復力構築の鍵として「柔軟性」を強調し、「変化は人生の一部であることを受け入れる」ことを回復力開発の必須戦略として挙げている。

テキサス医師会のサイトでも、回復力を高める活動として「瞑想と精神修養」を推奨しています。実際、今月、エモリー大学の研究者らが「慈悲の瞑想が心理社会的ストレスに対する生来の免疫、神経内分泌、行動反応に与える影響を調べた」研究結果を発表し、慈悲に基づく瞑想の実践がストレス反応に及ぼす影響の程度を評価しました。この研究では、61人の健康な若者がランダムに2つのグループに分けられ、1つのグループには慈悲に基づく瞑想を実践させ、もう1つのグループには健康に関する話し合いのセッションに参加させました。両グループは、これらのさまざまな活動に参加した直後に、標準化された実験室のストレス要因にさらされました。これらのテストの結果、慈悲に基づく瞑想に参加した人は、心理社会的ストレス要因に対する炎症反応が軽減し、感情的苦痛が少なかったことがわかりました。

瞑想の実践が生理学に与える影響に関する科学的調査は、近年、主にダライ・ラマ法王14世（HHDL）テンジン・ギャツォが西洋の科学者と共同で取り組んだ努力により、注目を集めています。法王は1979年にハーバード大学医学部のハーバート・ベンソン博士と会見しました。ベンソン博士は「リラクゼーション反応」と彼が呼ぶものに興味を持ち、上級の瞑想実践者を対象に研究を行いました。5年前、法王はニューヨーク・タイムズ紙に、リチャード・デビッドソン博士が画像装置を使用して瞑想中の脳の活動を明らかにしたウィスコンシン大学の研究室への訪問についての記事を発表しました。彼は次のように書いています。「デビッドソン博士は、慈悲、平静、またはマインドフルネスを培う仏教の実践の効果を研究することができました。何世紀にもわたって仏教徒は、そのような実践を追求すると、人々がより穏やかで、より幸せで、より愛情深くなると信じてきました。同時に、破壊的な感情に陥りにくくなります。デイビッドソン博士によると、この考えを裏付ける科学が今やあるという。デイビッドソン博士は、ポジティブな感情の出現は次のような理由によるかもしれないと私に語った。「マインドフルネス瞑想は、恐怖や怒りの引き金となる脳の一部を落ち着かせる神経回路を強化する。これは、脳の暴力的な衝動と行動の間に一種の緩衝材を作る方法がある可能性を示唆している。一部の実践者は、極めて不安な状況に直面しても、心の平穏な状態を達成できることを示す実験がすでに行われている。」ダライ・ラマの科学的研究への関与は、科学者や宗教実践者の一部の間でも物議を醸しているが、彼は自伝の中で、この研究が宗教実践者と科学者の両方に利益をもたらし、「したがって、人類全体に何らかの利益をもたらす可能性がある」と認識したため、当初は西洋の科学者との共同研究を進めたと書いている。

同様に、彼はタイムズ紙の記事で、「もちろん、こうした修行の恩恵を受けるのは、瞑想修行に何ヶ月も費やす僧侶だけではない。デイビッドソン博士は、ストレスの多い仕事に就いている人々を対象にした研究について語ってくれた。これらの人々（仏教徒ではない）は、マインドフルネスを教えられた。マインドフルネスとは、思考や感覚にとらわれず、川の流れを眺めるように、それらが行き来するのを許す覚醒状態である。8週間後、デイビッドソン博士は、これらの人々の脳のポジティブな感情を形成するのに役立つ部分がますます活発になっていることを発見した。」と述べている。
マインド・アンド・ライフ研究所は、現実と私たちの心をより深く理解するために、現代科学と仏教の共同研究パートナーシップを促進することを目指しています。

ミラーのストレスを受けた被験者の「慢性的な炎症誘発状態」と同様に、変化と未知への恐怖を植え付けられた社会 (たとえば、9/11 以降の外国人嫌悪の文化的風土、「テロ」という言葉自体を含む頻繁に繰り返されるフレーズ、そしてここ数週間の経済パニックと崩壊など) は、個人の脳と身体に慢性的なストレスと炎症誘発性の闘争・逃走反応を生み出します。瞑想などのリラクゼーション テクニックに関する継続的な科学的調査は、おそらく、ストレスとその生理学的影響に関するクリスタルの「残された疑問」に対する答えを示唆し、長期間のストレスにさらされている一部の人々が、訓練によってストレスにもかかわらず立ち直ることを学ぶことができる理由を説明するのに役立ちます。

特別感謝: Charles L. Raison
ロブサン・テンジン・ネギ
ジョン・D・ダン
アブラハム・ザブロッキ

イラスト：
翻訳元